「さんせう太夫」(室木弥太郎・校注/「説経集」新潮日本古典集成)

→物語自体は「山椒大夫」や「安寿と厨子王の物語」で、みなさんもよくご存知だと思う。
このたび説経節で物語を再体験してみて、あまりの安っぽさにひるんだ。
これは物語パターンとして、そうとう浅はかなのではないだろうか。
連日のように精神病患者を診察する春日武彦医師の到達したシニカルな人間観に、
「こだわり、プライド、被害妄想」というものがある。
人間なんてどのみち「こだわり、プライド、被害妄想」に拘泥(こうでい)するほかなく、
その程度のひどくなったものが精神科を受診するのだという。
そして、説経節「さんせう太夫」は、
まさしく人間共通の「こだわり、プライド、被害妄想」を甘く刺激する物語となっているのだ。

物語を荒っぽく説明する。
名門武士の子である姉弟が人買いに奴隷として売られる。
同行していた母親は別のところに売られていく。
姉弟は奴隷としてこき使われる。
これはもう奴隷なんだから仕方がないのだが、偏向的に悲惨が強調される。
姉は弟を逃がす。その責任を取らされ姉は責め殺される。
弟は寺の坊さんの慈悲でかくまわれ、うまうまと逃亡に成功する。
のちに家系図のおかげで偉くなった弟が、かつての主人に残忍な仕返しをする。
姉の死を知り落涙し、母との再会に喜ぶ。

この物語を「こだわり、プライド、被害妄想」に当てはめると――。
人間はどいつもこいつも自分は本当は偉いのだと思っている(プライド)。
金で買われた奴隷なんだから仕方がないのに(現代のサラリーマンもそう)、
ことさら自分は他人に比べて苦しい思いをしているという不満でいっぱいだ(被害妄想)。
いつか偉くなったら当時の上司にたっぷり復讐してやるつもりだ(こだわり)。

上記のように考えるとなんだかげんなりしてきませんか?
さて、「かるかや」もそうだが、説経節は泣く描写が極めて多い。
とくに頻出する固有の表現は、「流涕(りうてい)焦がれて泣きたまふ」――。
これは本当によく出てくるので覚えてしまい、
散歩中などふと口をついて出てくるようになってしまった。
説経節の登場人物は人目もはばからずわんわん泣きやがる。
つられて聴衆も泣いたのだろうが、これは健康によかったはずである。

「さんせう太夫」における緊迫シーンは実に大衆娯楽的でよろしい。
奴隷の身分から逃げ出したつし王(厨子王)は寺に逃げ込む。
坊主はつし王を籠(かご)のなかにかくまう。そこに追っ手がやってくる。
「わっぱ」をかくまっていないかと問われる。
坊主が自分のほかだれもいないとうそぶくと、追っ手はなら仏に誓えるかという。
「わっぱはいない」と仏に誓文を立ててみろ。
坊主は「ふたつにひとつ」で迷うが、これは定番である。
住職の心中描写。

「今はわつぱを出さうかよ。又誓文を立てうかよ。
今わつぱを出せば、殺生戒を破るなり。
又わつぱを出さいでに、誓文を立つれば、妄語戒を破るなり」(P123)


少年を差し出したらおそらく殺されるのだから、
そうすると仏教で禁じられた殺生戒を破ることになってしまう。
しかし、誓文を立てたら、
仏教で禁止されている妄語戒(嘘をつくなかれ)を破ることになる。
結局、坊主は妄語戒を破り嘘をつく。
このおかげで後日、出世したつし王から厚遇されるに至る。
冷静に考えたら、ここはおかしいのね。
だって、正義は追っ手にあるのだから。
金で買った商品である奴隷が悪さをしたら厳しく罰するのが当たり前でしょう。
つし王など殺されるのが道理というものなのである。
とはいえ、民衆の願望を描いた「さんせう太夫」ではそうはならない。

まとめると「さんせう太夫」は勧善懲悪の物語である。
人間なんて全員が全員ひとり残らず自分は善人だと信じているから(私は悪くない)、
こういう物語が受けるのである(あいつのせいだ、いつか復讐してやる)。
それから作品のメッセージは「慈悲のすすめ」になるのだろうか。
他人には慈悲をもって接しよう。
そうすれば、つし王を助けた和尚さまのように「いいこと」があるかもしれない。
このへんは現世利益をにおわせていて物語ともどもいやらしいと思う。
しかし、「かるかや」よりも「さんせう太夫」のほうが無知な民衆には受けたのではないか。
観客が「さんせう太夫」の物語を身体中で味わい、
すばらしくいい気持になっただろうことは想像に難くない。

「かるかや」(室木弥太郎・校注/「説経集」新潮日本古典集成)

→説経節は演劇の歴史からも仏教の系譜からもたどり着けるため、
両ジャンルに強い関心を持つわたしが読むのは必然だったのかもしれない。
説経節は大衆芸能のひとつ。
全盛期は安土桃山時代で、町角あるいは寺の境内で大道芸のように行なわれた。
根無し草の賎民が旅をしながら行く地、行く地で小金を稼ぐ手段であった。
江戸初期には劇場に進出するようになった。
(人形)浄瑠璃と関係が深く、影響を与え合った。
書物として刊行されたのは、この江戸初期である。

イメージとしてはいまはなき紙芝居屋さんみたいなものか(わたしも未見だが)。
あれの紙芝居のないバージョンと思えばいいのではないだろうか。
もしくは絵のない音だけの映画みたいなものである。
どういうことかというと、芸術ではなく芸能ということである。
なによりもわかりやすい大衆娯楽なければならない。
それから文盲の百姓たちにも、聞いてよかったなと思わせるものである必要がある。
なぜなら、だれも不快なものにたいせつなお金を払いたいとは思わないからだ。

新潮日本古典集成「説経集」には作品が6つ収録されているが、
そのなかでいちばん「かるかや」が深いように思われる。
いろいろな面から考えさせられるということだ。
「かるかや」におけるもっとも強い主題は現世否定の精神ではないか。
現世で不遇な下層民はかならずや「かるかや」を聞いて感動したはずである。
現世否定とは、現世だけではないという思想である。
現世だけだと思うなよ。かならず現世よりも重要な長い後世があるからな。
ならば、現世なぞどうでもいいではないか。
現世がどんなに辛かろうが、後世のことを思えば辛抱することは可能である。
逆に言えば、現世で恵まれている現代のインテリが「かるかや」を鑑賞しても、
おそらく知的興味の対象程度にしか味わえないだろう。

「かるかや」は物語の発端からして現世否定である。
武士の重氏は散る桜を見て「老少不定」を悟り「後世の種」のために出家する。
このいわば軽率な行為が、のちのさまざまな悲劇の原因となるのだが、
思うにほんものの宗教、信仰というものはそういうものではないか。
信仰したら現世利益があるなんていう宗教はインチキなのだと思う。
むしろ仏道に入ることによって、まさしくそのために、
当人にさまざまな不幸や災いがふりかかる。
なぜかといえば、幸福だと人はものを考えなくなるからである。
あまたの災難に遭遇することによって、修行者は深い智恵に到達するのである。
この意味で「かるかや」は信仰の実相を深いレベルで描いた宗教文学でさえあると思う。

さて、13年が経過する。
重氏は出家して道心と名を変え、法然の弟子になっている。
出家時、道心は妻子に再会しても還俗(俗に戻ること)しないという誓いを立てた。
今度は息子の出番である。
父が出家したときには母の胎内にいた石動丸は母と父探しの旅に出る。
父は女人禁制の高野山にいると聞きつけた石動丸である。
母をふもとに残して石動丸は高野山に分け入る。
ところが、石動丸は父の顔を知らない。
「親子の機縁」が深いためか父子は再会する。
父の道心は石動丸が自分の息子だとすぐに気づくのである。
しかし、父であると名乗ったら親子の情にほだされ、いまの立場ではいられない。
このため道心は石動丸に、父を知っているが彼は死んだと嘘をつくのである。
このあたりはドラマチックで、大衆娯楽の本領発揮とも言うべきか。
下山した石動丸は母親が自分を待ちわびて死んでしまったことを知る。
実の父とは知らぬ道心に母の葬送を依頼する石動丸であった。
このときの道心の気持はいかばかりか。
13年ぶりに妻に再会するのだが、それは哀れにもなきがらなのだから。
出家したことを後悔もしただろう。
仏道修行の意味を深く考えさせられたはずである。

石動丸の不幸はこれだけではなかった。
母の遺品をたずさえ故郷に戻ったら、姉の千代鶴姫もまた死んでいたのである。
それも母と弟を待ちわびての心痛のためというのだから。
家族と死別するほどの悲哀はそうなかなかないのではないか。
どうして石動丸はこうも苦しまなければならないのか。
そう、父の重氏(道心)が出家したためである。
むろん、石動丸は父も死んだと思っている。
父、母、姉に先立たれた石動丸はどうするのか。
石動丸の心中を描写した場面を引用する。

「これは夢かや現かや。父には後(おく)れ、母には後れ、
まして千代鶴姫も、今はこの世にござなうて、死骨を見るぞ悲しやな。
かひなき命長らへて、せんなきこととおぼしめし、
共に果てんとおぼしめすが、待てしばし我が心、
我が身も死するものならば、
あとの菩提(ぼだい)を弔(とむら)ふ人もあるまじや」(P74)


石動丸はいったんは自殺を考えるが思いとどまる。
なんのためか。またもや後世なのである。
現世ではなく後世というのが「かるかや」の世界観だ。
死者のめいふくを祈るために石動丸は現世にとどまることを決意する。
天涯孤独の石動丸は高野山におもむき道心と再会する。
こうまで不幸が続いても道心は父であることを息子に告げない。
石動丸に出家するようにすすめる道心であった。
このとき道心が石動丸にかける言葉が「かるかや」全体のテーマだろう。

「後生大事と願はいの」(P75)

意味は「来世で極楽往生するよう、仏にひたすら頼みなさい」(注釈より)。
「かるかや」を聞いていた下層民はこのセリフに深い慰めを感じたのではないか。
ままならぬ世の中である。生きていても、しんどいことばかりだ。
ろくな薬もないから愛する家族と無残な死別を経験したものも多かったことだろう。
しかし、石動丸はどうか!
父、母、姉を亡くしても(父のみ実は生きているが)健気にも辛抱しているではないか。
まったく「後生大事と願はいの」である。
現世のことなんて、どうだっていいのである。後生が大事である。辛抱しよう。
いい話を聞かせてもらったと観客はたいそう感激したはずである。

最後はハッピーエンドである。
道心、石動丸の父子はその後、長いあいだ別々の場所で仏道修行を続け、
それから50年後の同日同刻に仲良く往生(死去)したというのである。

「この世にてこそ御名乗りなくとも、もろもろも三世の諸仏、
弥陀の浄土にては、親よ兄弟、父・母よと、御名乗りあるこそめでたけれ」(P77)


三世の諸仏の集う弥陀の浄土で家族四人は再会したというのである。
この世では不幸なままだったが、あの世で「めでたしめでたし」になるのだ。
むしろこの世で災難つづきだったそのぶんだけあの世での喜びが深まっている。
これはまさしく南無阿弥陀仏のからくりを絵解きしているといえよう。
南無阿弥陀仏の世界観を「かるかや」がいかに見事に物語として描き切っているか!
現世のことなぞ、どうだっていいのである。
かえってこの世では不幸ばかりのほうが、あの世で報われるのだ。
わたしは「かるかや」に深く感動した。